Релігії.

Я не можу приєднати себе до розлюченого і психозного хору тих, хто підстьобнутий уявлюваною метою, проголошеною правлячими гарантувати волю, демократію і підйом для всіх народів, розглядає боротьбу проти тероризму як боротьбу цивілізації проти зла.

Тим часом, чому боротьба роду означає дію добра проти зла. Що є добром? Відповідь проста. Добром являється все те, що має моральне достоїнство, вірніше сказати - це те, що бажано і прагнуче людиною. І що є злом? Злом являється все те, що в моральному відношенні погано і неправильно, тобто те, що приносить шкоду, біль або страждання.

Хто ж їхні представники? Почнемо зі зла. Це простіше. Зло представлено тими, хто наносить шкоду, біль, страждання, страх, ненависть, смерть. І хто представляє добро? Ми повинні сказати це той, хто живе чесно, говорить правду, любить, присвячує себе справедливості, волі, рівності, добробутові і безпеці всіх, проти несправедливості, нерівності, бідності і насильства.

Начебто все зрозуміло. Але давайте подивимося на сюжети і на виконавців, що виступають для добра і для зла. Не підлягає ніякому сумніву той факт, що убивство вважається злом і що роблять зло ті, хто здiйснюють, і ті, хто організовують убивство. Незважаючи на те, ким буде жертва. Робить зло той, хто позбавляє народи самих елементарних індивідуальних свобод, хто зловживає владою, хто призначає багатства на виробництво зброї і не призначає їх на харчування, на охорону здоров'я, на житло, на засоби виробництва і на культуру. Робить зло той, хто концентрує багатства як можна в менших руках.

І хто діє для добра? Не заходячи далеко назад у часі, буде досить згадати, що сьогодні той, хто заявляє про бажання добра є тією меншою частиною людства, що споживає три четвертих усього багатства планети, хто підтримує вольові політичні системи, хто використовує для власної вигоди природні ресурси більш бідних країн, у яких залишає милостиню, що потім не забуває оцінити при нав'язуванні умов вигідних для розвитку власної переваги.

Якщо сприймати конфлікт як один з основних методів суспільних взаємодій і як ситуацію зіткнення між двома окремими і колективними суб'єктами, що протистоять розбіжності цілей і в неможливості їхньої одночасної реалізації, як ситуацію, що залежить від серії фактів, серед яких бідність і несправедливий розподіл ресурсів, нестабільність правил і соціальна нерівність, і важко буде розрізнити добро і зло серед сторін, що борються.

Так, тому що боротьба і озброєна боротьба мають відношення. До війни. До ситуації серйозного контрасту між державами, народами і релiгiями, що намагається розв'язатися шляхом використання армій. До боротьби заснованої на воєнних і терористичних діях.

І тероризм, як війна і воєнні дії, є видом озброєної боротьби, що використовує силу і насильство. Виступати проти тероризму, означає виступати проти війни, і виступати проти війни, означає виступати проти тероризму.

Не має значення, чи являються конфліктуючі сторони регулярними військами або ж незаконними військовими або цивільними формуваннями. Важливо - засоби, що вони використовують. Якщо використовувані засоби - влада і насильство, то це озброєна боротьба.

Які є сьогодні цільові розбіжності між країнами і між народами, що не можуть бути дозволені обопільно? Конфлікт переслідує політичні, економічні, культурні і релігійні цілі.

Політична мета відноситься до переваги на планеті: яка країна повинна бути домінуючою, бути віссю із самим могутнім озброєнням, яким володіє, і навколо якої повинні обертатися, подібно супутникам, всі інші країни. Економічна мета відноситься до контролю над природними ресурсами, фінансами, грошовими одиницями і ринками. Культурна мета відноситься головним чином до методу консенсусу. Релігійна мета відноситься до переваги церков, доктрин і догм.

Якщо враховувати всі ці мети, поточний конфлікт не схожий на колишні дві світові війни, якi як за мету не мали спірність усіх протиріч: політико-економічних, культурних і релігійних, котрі сьогодні перебувають в основі боротьби, яка більш-менш відкрито утягує всі країни і всі нації.

Ми повинні повернутися на дев'ять століть назад для того, щоб знайти нехай навіть у більш стиснутому географічному контексті, умову, схожу на сьогоднішню. Ми повинні повернутися до першого походу для того, щоб знайти сукупність причин суперечних так досконало і бурхливо, що викликали такі нелюдські, жорстокі дії.

У цей час був Папа Римський, Урбано ІІ, що спонукує до дії із наступними словами: " Я вас наставляю, скоріше навіть не я, щоб робити це, а Бог, що цього бажає, переконуючи вас із закликами як проповідників Христа, усіх, будь-яких станів, вершників і піших, багатих і бідних, для того, щоб ви прийшли надати допомогу християнам для визволення нашої землі від цієї диявольської раси ". І додавав: " Я це говорю присутнім і передаю це відсутнім, Бог, що бажає цього. Усім тим, хто зібрався в похід, якщо ви вмрете по дорозі або на протязi походу, у боротьбі проти невірних, вам будуть автоматично відпущені гріхи: і це я дам тим, хто буде відправлятися, владою якої Бог мене наділив. Яка ганьба повинна бути насправді , якщо народ такий підступний, звироднілий, шаліючий, завдасть поразки людям настійно вірючим у Бога і що підносять сяюче ім'я Христа! Таким чином, усі поспішайте вступити в боротьбу проти невірних, у боротьбу, що уже б повинна бути почата і приведена до перемоги, як колись усіма тими, котрі проти всяких правил були привчені боротися проти інших християн і їхніх особистих війн!Станьте, отже, лицарями Христа, що до вчорашнього дня ще були бандитами! Боріться за праву справу проти варварів, тих які насамперед ріжуться із кровними братами! Майте, виходить, у майбутньому у винагороду вічність усі ті, хто були найняті за убогі гроші! Ті, хто обопільно стомлювали себе розбещуючи свої душі і свої тіла, борються нарешті для обопільного порятунку! Тому, що всі ті, хто тут виявилися смутними і бідними, там будуть веселі і багаті; ті, хто тут супротивники Бога, там стануть його друзями; і не гайтеся з від'їздом: минеться зима, здавайте в оренду власність, щоб роздобути собі засоби для походу, і обертайтеся в шлях ".

Саме, прикладом продемонстрованої жорстокості в першому хрестовому поході стало масове убивство, виконане хрестоносцями при завоюванні Єрусалима, що коли вступили в місто по-звірячому убили все населення, що складається від 40.000 до 70.000 чоловік. Якийсь християнський літописець того часу, описує те, що відбулося в Єрусалимі в липні 1099р. наступними словами: " Наші на близькій відстані убивали їхніми ударами, що рубають, і переслідували до храму Соломона, де улаштували таку різанину, що усі хлюпалися в крові, що доходила до щиколоток...Дороги були покриті купами голів, відрізаних рук і ніг, і ніде не було проходу між мертвими кіньми і людськими трупами. Тільки Губернатор Єрусалима, Iфтигар Даура, був збережений вiд люті хрестоносців."

Ця повторювана ситуація, що приймає гігантські розміри завдяки колосальності більш могутніх засобів, ніж ті, котрі існували в той час, повинна схиляти свідомість людської істоти до міркувань про можливі наслідки. Не тільки тому, що кожна озброєна боротьба принесла б людські жертви, але також тому, що це та боротьба, що може бути останньою боротьбою.

Ми виявляємося перед новою формою самогубства, що перевершує самогубство егоїстичне, альтруїстське і безцільне. Зараз ми маємо релігійне самогубство, що визнає життя після смерті, як винагороду за використання власної смерті як засобу для того, щоб вбивати. Ця форма самогубства представляє ситуацію, відмінну від тієї, котру ми спостерігали в часи "холодної війни", коли кожний із двох суперників побоювався, що на його дії буде зроблена негайна протидія, такаж по силі.

Камікадзе не боїться власної смерті або, принаймні, переборює страх у переконанні, що потрапить у рай - як у нагороду, саме за своє жертвопринесення. Буде досить, щоб ідея знищення всіх інших через особисте самогубство спала на думку тому, хто має у своєму розпорядженні ядерну зброю для того, щоб стерти людський рід з лиця Землі.

Це ситуація, яку ми повинні визнати. Без страху, але з максимальною логікою, розумом і здоровим глуздом, на який ми здатні.

Приклавши зусилля, щоб зрозуміти реальність, з якою ми зіштовхуємося, ми зможемо також прикласти все це, щоб знайти в собі іншу правду. Кожний може вірити в те, що він хоче, якщо це не заподіює зла іншим. Ми всі маємо право сповідати якусь віру і зв'язувати її із собою, але право вірувати не означає право переконувати і примушувати.

У будь-якому випадку, на мою думку, ми себе обманюємо. Весь різновид homo sapіens себе обдурив. Ми обдурили себе, коли через страх, що виникає через безсилля до смерті і через бажання любові, відродили ілюзію творчої, що розпоряджувальної і зберігаючої реальність сили.

Не існує ніякого божества, яке б ім'я не було дано. Не існує Брахма, не існує Ієгова, не існує Урано, не існує Гея, не існує Бога і не існує Аллаха. Абсолютний принцип, що наповняє всесвіт, не являється усевишнім творцем, що упорядковує і зберігає всю реальність, а всього лише енергією без простору і часу, що складається з елементарних часток, чия організація складається з безперервного перетворення.

Релігії - це пастки, обмани, тенета, ілюзії, помилкові мотивування, що формулюються в глибині нашої підсвідомості виробленням реакцій на навколишні впливи й ознаки, або як наслідок зовнішніх впливів, внутрішніх процесiв спровокованих пам'яттю, асоціацією почуттєвих сприйнять або самоаналізом.

Так називані " мотивування " - це процеси, що надають активності організмові, що діють при досягненні мети. Основна мета людської істоти - щастя, обумовлене як нескінченне задоволення нестатків і бажань. Смерть являє собою останнє відмовлення вiд основної мети. " Інстинкти " - реакції на впливи навколишнього середовища, за допомогою спільних уроджених поведінкових відповідей. Емоції - реакції організму унаслідок внутрішніх процесів. Основні емоції - це гнів, насолода, страх, любов і ненависть.

Корнем будь-якої релігії, вихідною причиною, являється реакція стосовно смерті. Ворожість до смерті провокує інстинктивне почуття реагувати на вплив навколишнього середовища, сформований від сприйняття смерті інших. Але не досить, щоб народилася необхідність знаходження компромiсу. Компроміс народжується любов'ю. Смерть коханої людини становить смерть частини самих себе. І ось емоції, як відповідні дії на внутрішній процес.

Релігійна думка народжується зі смерті і втілюється з любов'ю. Любов перетворить ворожість до смерті в поняття воскресіння. Історичні дослідження показують, що людина після того як навчилась збирати врожай і полювати для того, щоб прокормитися, після того як укрилась в печерах, після того як навчилась користуватися вогнем для того, щоб обігріти себе і приготувати їжу, після того як навчилась вдягатися, щоб захистити себе від непогоди, навчилась реагувати на смерть визначивши сили позитивні (mana), на які посилається щоб жити по довше, і сили негативні (fabu), яких уникає.

У преданімістичних культах mana становила початкове позитивне релігійне поводження, у той час як tabu у цьому було навпаки - негативно; така культурна система виступає як основа з якої розвивалися і розвиваються усі релігії.

Від 30.000 до 40.000 років тому людина почала ховати померлих з першими похоронними обрядами. Уже є ідея реагування на смерть, але ще немає подолання смерті. Практика поховання померлих тіл і супутніх обрядів відомі з більш древніх часів. Уже просто віддаючи труп у їжу тваринам, залишаючи усередині печер, на вежах, у воді, на пустирі, а ще більш практичне поховання, що одержало визнання в більш складних суспільствах і насамперед в осілих, і практика кремації, виправдують якусь гігієнічну функцію і якусь релігійну. Вiддалення від громади або знищення трупа мало мету перешкодити передачі хвороб, а також було продиктовано поведінкою людського страху у зіставленні зі смертю і наміром запобігти повернення мертвих у середовище живих людей.

Майже 25.000 років тому виникла любов. Осяяння, що перевершує і переборює сексуальне притягання бере початок від двох людських істот, що починають почувати в собі частини такого ж організму. Коли одна з двох частин умирає, інша почуває втрату частини самої себе. Не погоджується із цим. Пам'ятає частину, якої більше нема, мріє, представляє її перед собою, намагається оживити її, воскрешає її у своїй свідомості.

Через якийсь час, після виникнення любові, починає виявлятися увага стосовно старих, до цього часу що уважалися тільки тягарем. Формується ієрархічна структура зведена на знанні літніх. Той, хто переживає кохану людину ділиться колишніми почуттями, спогадами, мріями, уявами про кохану людину, якої більше немає. Почувати присутність коханої померлої людини, означає почати випробувати відчуття, що життя не припиняється після смерті. Від цього відчуття народжується думка про безсмертя.

Тому, що людина могла тільки уявляти безсмертя, потрібно було задумати суб'єкт вічності, який міг би представити це. Так народжується ідея про творця. Очевидно, що творець не міг бути людиною, а повинний був бути кимось іншим. Звідси виникає думка про деякого суб'єкта, який може керувати життям і смертю, про якусь сутність, що існувала раніше в житті, і яка існує в смерті, тобто існує незалежно від мислячого суб'єкта. Якась трансцендентна сутність. Якась дія віри.

Віра є позицією, що утягує волю і розум людей, і звернена до якоїсь персони, якомусь задумові або божественній істоті. Божественність представляє проекцію того, ким людина хотіла б бути і можливо міг би стати, якщо б замість ухвалення рішення жити після смерті, служив би усіма силами проти смерті, звільняючись по-перше від почуття провини щодо предків, відмовляючи в думці заступницької сутності в протистоянні силам природи і труднощям життя, заміняючи віру трансцендентну на віру в самих себе.

Але суб'єктивна ідея трансцендентності ще не є релігійною. Релігія народжується тоді, коли певне число суб'єктів визнає себе у вірі і спільних практиках, заснованих на відношенні людини з божеством. Релігії народилися в культурах, де проявилася виразна диференціація між розумом людини і природним навколишнім середовищем, між суб'єктивною свідомістю й об'єктивним фактом, між духом і матерією. Ця диференціація властива осілому аграрному суспільству, у якому розподіл праці припускає, що індивідууми виконують диференційовані завдання в громаді.

У культурі мисливців кожний чоловік громади знайомий із усіма необхідним для виживання, але в сiльськогосподарськiй громаді, у якій потрібна більша кооперація серед індивідуумів із властивими здібностями і різнобічними функціями, виражаються необхідні форми символічних спілкувань, більш точних, і, отже, встановлених особливо у відношенні мови і виконуваної функції.

В історії людських цивілізацій релігійне явище універсальне, але не споконвіку. Воно не народжується із людиною, а походить з особливого стану свого еволюційного розвитку, коли після того, як сприйнявши смерть, хотілося передати нескінченність любові з думкою подолання смерті в іншому житті.

В основі сукупності понять і поводжень, що визначені як релігійні, мається на увазi вірувати в наявність одного з більш вищих істот, яких людина сприймає як членів світу трансцендентного щодо світу людського. У відношенні цих вищих світів, людина почуває себе підлеглою, і в теж час прагне до зв'язку із ними.

Людський розум, із своєю здатністю отримувати і утримувати відомості, протистояти конкретним ситуаціям ефективним способом і переробляти зовнішні пізнання і стимули, може знаходити краще вирішення простих ілюзій життя після смерті.

Не існує якого-небудь прояву. Не існує якої-небудь визвольної істоти. Кожний з нас може сказати: " я є той, хто є ". Містичні припущення усіх відкриттів помилкові. Той, хто написав Veda ніколи не бачив Brahma (Брахму), уособлення вищого brahman, що вважався членом і творцем світу, разом із Шива і Вішну, індуської Тримурти, божественної тріади після ведичного утворення.

Той, хто написав Біблію ніколи не бачив і не чув Ієгова, вважав його творцем світу і людиною по своєму образу і подобі. Усевідаюча сутність ніколи не диктувала б перші уривки книги Буття: " На початку Бог створив небо і землю. Але земля була безформна і безлюдна, і морок покривав безодню і дух Бога витав над водами. Бог говорив: " Та буде світло." І було світло! " Що правдивого в цій історії? Якщо би це було правда, то вся наука була б великою неправдою, нереальністю.

Той, хто написав Євангеліє ніколи не бачив і не чув Бога, а тільки людину, Христа, що дійсно поміняв би історію, якби не були містифіковані його наставляння. Якесь привабливе визначення віри в Новому Завіті передбачає " переконаність очікуваних речей і демонстрацію тих, що не видно ". У цьому місці слово " fede " ( віра ) виражає грецький термін pіstіs, що означає дію по наданню власної віри. Відповідно до цього поняття, має віру той, хто визнає і сподівається на те, чого не існує. Це є самою великою ілюзією й умертвінням. У частині будь-якої діалектики, мати віру в образ, означає вірити в смерть більше, ніж у життя.

Згідно Августина, люди можуть звільняти себе від влади гріха тільки прийнявши непереборну подяку Бога, надану Христом, і допускається за допомогою таїнства Церкви. Обрані богом, тому, досягають нескінченного порятунку не для свого достоїнства і гарних учинків, а для захопленої божественної подяки. Це означає, вважати нас маріонетками чиї рухи залежать від того, хто смикає за нитки. Це є повною протилежністю розумові.

У п'ятому Евангелії пишeться: " Учні запитують Ісуса, " Скажи, як прийде наш кінець? " Ісус говорив, " Значить ви знайшли початок, раз шукаєте кінець? Побачите, кінець буде там де є початок. Блаженний той, хто розміщається на початку: тому, що пізнає кінець і не зазнає смерті. " Ісус говорив, " Хто б ні мав чого-небудь в руці одержить більше, і кожний, що нічого не має, буде позбавлений навіть того малого, що має. " Ісус говорив, " Якщо скажуть - відкіля йдете? - говоріть їм, " Йдемо від світла, з того місця де виникло світло, установився і виник у їхньому уявленні. " Його учні його запитали: " Коли прийде царювання? " " Чи не будуть шукати його. Чи не будуть говорити: " Дивися це тут? ", або ж: " Дивися, це там! " Скоріше, царювання Батька на землі, і ніхто його не бачить ". Ці фрази представляють більш людяний, більш реальний вимір. З цієї причини, можливо, вони не були канонізовані.

Той, хто написав Коран ніколи не бачив і не чув жодного ангела. Він тільки вивчив біблійні тексти, називаючи Бога євреїв і християн іменем свого батька Абду Аллах ( ашимiт племені Quraysh (Кураяш), що домінували над Меккою, становили там більшу частину населення і були хоронителями Kaaba (Кааб)), знову підтверджуючи походження всесвіту і людського виду, що приводяться в тих древніх текстах, і які, як потім виявилося, стали абсолютно помилковими.

Наслідуючи Ісусові, Магомет хотів бути королем і священиком, з різницею в тім, що в той час, як апостоли Христа проповідували в присутності безпосередньо древніх громадян в арабських країнах віками, не було інших законів крім тих, що написав він. Це є історією народів, а не владою ідеї, що дала можливість твердженню ісламської теократії. Залишається непоміченим міркування, що економічна система, яка заснована на sharіah (шаріат), може вимагала розподілу багатства і землі для створення більш справедливого і більш безупередженого суспільства.

У всякому разі, ніяка всевідаюча істота ніколи не продиктувала б в ім'я Аллаха милостивого, милосердного, XXXV Сури: " Хвала Аллахові, Творцеві небес і землі, що зробив ангелів посланниками, що володіють крилами подвійними, потрійними і четверними. Він збільшує в утворі, що Йому завгодно. Аллах могутній над кожною річчю! Що відкриє Аллах людям зі Своєї милості, - для цього не буде утримуючого, що Він стримає, - тому немає того, хто посилає після Нього. Він - великий, мудрий! О люди, пам'ятайте милість Аллаха вам! Є чи який-небудь творець, крім Аллаха? Він посилає вам долю з неба і землі. Немає божества, крім Нього! До чого ви спокушені! Якщо вони вважають тебе брехуном, то вважалися брехунами посланники до тебе, і до Аллаха повертаються справи. О люди, адже обіцянка Аллаха - істина, нехай же тебе не зваблює найближче життя, нехай не зваблює тебе звабник про Аллаха! Воістину, сатана вам ворог, вважайте ж його ворогом! Він кличе свою партію, щоб виявитися їм мешканцями вогню. Тим, хто не вірували, для них - сильне покарання. А тим, що вірували і діяли благі справи, для них - прощення і велика нагорода. Хіба той, кому прикрашене його зле діяння, і він побачив його прекрасним...Воістину, Аллах збиває зі шляху, кого хоче, і веде, кого хоче. Нехай же не виходить твоя душа скорботою по них. Воістину, Аллах знає, що вони роблять! Аллах - той, хто посилає вітри, і піднімають ними хмару; і погнали Ми його в мертву область і оживили цим землю після смерті. Так і воскресіння! Хто бажає величi, то в Аллаха усе - велич; до Нього сходить слово добре і справа блага, котру Він піднімає. А ті, що ухiщряються в злих діяннях, їм - сильне покарання; а хитрість цих пропаде даремно. Аллах створив вас з пороху, потім із краплі, потім зробив вас парами. "

Примітивні культури не виробили релігійну доктрину або систему понять, спрямованих на визначення природи бога, але вони вважали дух скоріше як якесь сприйняття ніж думку, у якій мова не зробила концепцій, але зробила образи. З цього сприйняття народжуються міфи засновані на мріях і фантазіях, що присвоюють конкретні вирази незнайомим психологічним процесам.

Міфи являються сукупністю усних оповідань, позбавлених матеріальних елементів, погоджених між собою в струнку систему, підлеглу правилам, що передаються з покоління в покоління, що пропонують виразне представлення всесвіту, як наївне пояснення природних подій.

Кожна релігія народжується від самовпевненості знайти вихідний принцип, абсолютну правду. І це - усе неправда. Вічність не має імені. Немає ніяких мес. Немає ніяких одкровень. Містицизм - тільки хвастощі близькості з богом. Езотерики - лише доктрини для домінування над іншими. Мiстицизми являються вимислами або підлеглими переконаннями. Чудо - просте явище, яке ще не пояснене. Не існує ніякого перевтілення. Єдиний основний принцип - енергія без простору і часу. Добро і зло - не суб'єкти і не сила діючі в протиставленні між собою , а моральні висновки наслідків людських вчинків і інших природних представників, вироблених свідомістю.

Страх є атавістичним коренем нашого еволюційного процесу. Від страху народжується також ненависть. Тому наш еволюційний процес супроводжується ненавистю, духом переваги, бажанням твердження його. Об'єкт ненависті не являється цілком відрізняючимся від того, котрий може бути уникнутим, використаним, любимим, у деяких випадках навіть знищений, без ненависті до нього, якщо помітимо в ньому небезпеку. Ми співіснуємо у світі і поділяємо його із сукупністю мінералів, рослин і тварин, досить відмінних від нас, що приймаємо і використовуємо саме в силу їх розходження. Якщо тварини були об'єктом ненависті, то лише настільки, наскільки ми наділяли їх людськими рисами.

Для людської істоти параноїчне "я" це те, що викликає жах, відмовлення і нестерпність, це істота " схожа, але відмінна ", хто-небудь хто міг би бути на нашому місці, але не був би асимільований у наш клан, плем'я, націю, рід, віру.

Нова світова побудова повинна бути заснована на свободі, правосудді, рівності, можливості бути щасливим кожній людській істоті. Такими повинні бути принципи, що упорядковують, на Землі. Для того, щоб домогтися рівноваги. Як усе те, що існує й існувало завжди, так само і ми складаємося з чистої енергії без простору і без часу. Елементарні частки є представниками, що роблять гравітаційну силу і які зробили перше надвиробництво, від якого взяв початок всесвіт.

Банальність усіх релігій полягає в тому, що вони хочуть дати пояснення того, що ще не підтверджено, мабуть для максимально можливої затримки доказу. Щоб відстояти це "недовідне" пояснення, використовуються будь-якi засоби: чудеса, обряди жертвоприносин, фізичні і психологічні насильства. Чудеса являються такими, доки не виявиться їхня причина. Вони усього лише події, що використовують незнання. Немає ніякого бога, ніякої суті визволителя.

Кожне визволення досягалося завжди і тільки з людською кров'ю. Мучення заради релігійної віри - дурість і критерій прагнення до перших ролей. Жоден релігійний мученик жодного разу не дав що-небудь іншій людині. Містифікація знання - не тільки твердження божественності Ісуса Христа і невинності його матері, але також твердження промови людини, що визначила сама себе єдиним пророком.

Релігія ставить вище любов до божества, ніж любов до єства. Кожна релігійна віра породжувала жертви, мала своїх убивць, людські позбавлення. Немає ніякого Христа. Немає ніякого антихриста. Вона використовується скоріше для маєвтика, для народження позамежних міфів, а не для сприяння пошукові правди. І дурні убивають для того, щоб відстояти щось, чого вони не знають, але хочуть переконати самих себе і нав'язати іншим те, що це існує. Лицеміри. Усі релігії помилкові, тому що в основі побудовані на помилкових аксіомах. Від бачення парфумів до спілкування з божеством.

На жаль божественна свідомість накладається і поглинає свідомість моральну. Віра - спрага влади, що самовпевнено думає пояснити те, що усе ще є непоясненим. Ми не сприймаємо якоїсь трансцендентної сутності, а лише іманентні потяги. Свобода віри означає свободу уявляти і виражати те, що хочеться без прагнення яким-небудь образом переконувати інших мати доводи.

Ви скажeтe: але це те, що стосується всіх! Чому не адресується самому собі? Відповідаю без зволікання. Я це зробив, я це зробив. І я знайшов, що не існує тільки моє Я, моє Себе, моє Супер Я, моя думка, мої ідеї, мої побоювання, моя напруга, мої ілюзії. Існує система, що складається з багатьох частинок, організованих у різні підсистеми, одна з яких являється людською системою. До якої відношуся також і я. Немає необхідності в якому-небудь відкритті, щоб зрозуміти це. І також якої-небудь віри у вічність.

В ім'я людської істоти, інтелекта, життя і любові, я звертаюсь до Тебе і звертаюсь до людей усіх рас, усіх віків і будь-яких релiгiй для того, щоб викликати бажання до міркування про наше існування і про наших дітей. Не роблю це в ім'я якої-небудь родини, якого-небудь уряду, якого-небудь закону, яких-небудь економічних інтересів, якої-небудь абсолютної правди, якого-небудь бога. Я це роблю тому, що вірю в це, і тому, що думаю, що це те, що в глибині вас і ви також почуваєте.

Уся дійсність сприймана. Не існує дійсностей не сприйманих. Не існує якої-небудь трансцендентної дійсності. Дійсність - тільки іманентність. Не існують не пізнавані дійсності. Існують тільки дійсності відомі і дійсності ще не відомі. Дійсність ігнорована являється лише не дослідженою. Не існує якої-небудь трансцендентної істоти. Всі одкровення - помилкові.

Не правда, що буде абсолютно неможливо розуміти сутність чистої енергії без простору і часу. Звичайно, для того щоб показати це, немає потреби говорити, що камінь не знає людини, але що людина не зовсім добре знає камінь. Небуття нам властиво вічно. Ми розташовуємо тільки інструментами, щоб жити і розвиватися. Ніхто не може приносити в жертву інших, а тільки самого себе.

Є одне парадоксальне протиріччя між відношенням взаємозалежності складових нас частин і відсутністю взаємозалежності між нами. З'єднання частин в одне ціле перемагає кінець (смерть) кожної частини тому, що згодом сила союзу перевершує підсумовуючу силу всіх перешкод. Безсмертя - результат боротьби проти неосвіченості, результат боротьби завойовування необхідного знання, що представляє марність смерті. Померлий залишає тільки пам'ять і справи, що були зроблені ним при житті. Немає якої-небудь сутності поза існуючої дійсністi. Те, що було до початку дійсності усе ще в дійсності і стало існуючою дійсністю.

До початку існувала чиста енергія. Чиста енергія складалася з незалежних часток при відсутності простору і часу в найпростішому стані. Енергія, що складається з незалежних часток, перебувала в нестабільній рівновазі. Рівновага часток була наслідком їхньої повної незалежності. Нестабільність ґрунтувалася від їх потенційної заряженостi. Потенційний заряд розклав частку на взаємозалежні частини. Сукупна сила нових частин перевищила силу первісної частки і спровокувала порушення рівноваги в стані чистої енергії.

На початку існування перебувало без простору і часу. Існування - сила сама по собі. Вона залежить від форми існування. Ціль дії - досягнення більшої сили. Дія сама по собі звільняє силу. Будь-яка дія провокує для протидії інші дії. Також будь-який акт протидії звільняє силу. Дія може бути задумана зовні або усередині існування. Дія, чинена усередині - поділяє існування, що його здійснює. Дія, чинена зовні - викликає розкладання або застій.

Якщо існування унікальне і значить немає якого-небудь зовнішнього існування, його перша дія може бути спрямована тільки на самого себе. Перша дія, що існування направляє на самого себе, дає тільки початок своєму розпадові, інакше не було би прояви якої-небудь сили. При розпаді унікального існування утворюються принаймні дві частини. І якщо, кожна дія звільняє в собі силу, то дії наступні за першою збільшують силу сукупності всіх частин існування. Цей очевидний парадокс пояснюється фактом, що дія, тобто прояв звільненої сили змінює форму сукупності, що збільшує свою силу, відповідно до наступного зв'язку: початкова форма унікального існування = мінімальній силі; початкова дія -> перший розпад = перехідна форма = збільшення сили; наступна дія -> новий розпад = перехідна форма = збільшення сили; заключна дія -> останній розпад = кінцева форма = максимальна сила.

Таким чином, у процесі перехідних фаз, дія являється засобом для прояву сили і її збільшення зміною форми, у той час як більш висока сила стає засобом для наступної дії доти, доки не досягне максимальної сили, що відповідає кінцевій формі , коли більше не потрібно інших дій для її прояву. На жаль цей процес може відбуватися будучи в ролі зміцнення сукупності, будучи в ролі зміцнення частини, що здійснює дію. Так, дії, спрямовані від себе, можуть викликати занепад частини, яка їх здійснює, або частин, що здійснюють протидії, у той час як дії спрямовані у середину можуть викликати лише посилення того, хто їх здійснює.

В запобіганні того, щоб середня сила стаючи інструментом для проведення дії, викликала власний або чийсь занепад, необхідно мати варіанти прояву сили без здійснення дії або здійснення дії без зміни форми таким чином, щоб не збільшувати силу. Перше рішення - неможливе, як було б неможливо для унікального існування виявляти силу без виконання першої дії. Також неможливо і друге рішення, тому що доти, доки сукупність не досягне максимальної сили, будь-яка дія буде засобом для прояву сили і будь-яка сила буде засобом для створення дії. Єдине рішення здається існує в тім, щоб направити дію до того, хто його здійснює, викликаючи, в такий спосіб, зміцнення самого себе без якого-небудь збитку для самого себе і для інших.

Сила сукупності всіх частин буде завжди понад суму сил кожної її частини і сили первісного унікального існування. Значить максимальна сила є тільки в сукупності максимальної кількості частин, а не в гармонічному сполученні різних частин. Максимальній силі сукупності всіх частин відповідає максимальна сила кожної частини щодо сукупності. Якщо від першої дії одержали походження двох частини із однаковими можливостями, то це ідентично максимальній силі кожної частини сукупності.

Кожна частина, таким чином, прагне до своєї максимальної сили щодо сукупності доти, поки вона не буде досягнута. Тому кожна частина виконує дії необхідні для досягнення максимальної сили щодо сукупності. Зменшуючи, в такий спосіб, диференціал сили кожної частини щодо сукупності всіх частин і кожної частини, щодо будь-якої іншої, і щодо сукупності всіх інших доти , поки кожна частина не досягне ідентичної максимальної сили, що відповідає максимальній силі сукупності всіх частин.

Спочатку є тільки енергія. Є могутність без сили. Потім енергія розпадається на різні частини. Це - перша дія. Розпадаючись, різні частини енергії роблять хвилі. Хвилі формують простір. У просторі формується матерія. Матерія перетворюється. Перетворення матерії викликає розпад і наступну реорганізацію часток енергії. Це - процес розвитку.

Із розвитком частки здобувають більшу силу, що виявляє себе із подальшими діями. Якщо є присутнім прояв сил, тобто є дія, то енергія піддається розпадові і прагне, в такий спосіб, до свого розвитку. Якщо енергія є на стільки сильною, що може придушувати будь-яку спрямовану дію при прояві сили зовні, то мається скупчення сили. Скупчення сили одного організму не робить у нiм яку-небудь доброчинність щодо сукупності. Якщо ж скупчення сили орієнтується в напрямку простору, абстрагуючись від виробляючої її енергії, то має місце зміна хвиль зроблених енергією, отже якась зміна наслідку без зміни вихідної причини.

Сприйняття - дія, за допомогою якої здобувається свідомість дійсності за допомогою відчуття. Це психічна функція, що аналізує те, що почуття, тобто зовнішні і внутрішні рецептори, передають свідомості. Характер відчуття виникає від способу сприйняття, тобто від процесу, вихідного при передачі даних з боку почуттів до поверхневої пам'яті через мозочок і від їхнього зіставлення із тими, котрі постійно перебувають в трьох рівнях пам'яті: поверхневої, глибокої і генетичної.

Генетична пам'ять - основа мозкової системи, у якій зареєстровані спадкоємні ознаки. Вона характеризує еволюцію певного роду. Знаходиться в частині головного мозку і містить дані, що провокують стимули й інстинкти. Глибока пам'ять - надбудова основи головного мозку, у якій містяться дані оброблені раніше. Вона розташовується в двох півкулях, під кіркою, і є самою складною і значною частиною об'єму головного мозку.

У глибокій пам'яті зареєстровані традиційні схеми поводжень і вироблені дедуктивні стратегії й індуктивні імпульси. Дедуктивні стратегії аналізують логічно те, що являється результатом власної системи обробки. Індуктивні імпульси уявляють - передчувають - те, що може бути: вірніше, створюють дійсність.

Поверхнева пам'ять розташовується в корі головного мозку і містить дані, отримані від органів почуттів, і рішення, передані після обробки цих же даних. Сприйняття не походить від сукупності відчуттів зроблених багатьма стимулами, а від фактів, об'єктів і форм. Наша психічна діяльність по природі і по будові органів почуттів, реєструє насамперед ефекти, що наклалися, і домінуючі над причинами, що їх зробили.

Це залежить також від обмеженої швидкості передачі даних і від необхідності, отже, використання фактора часу певним чином. Від сприйняття негайно відбувається реакція замість того, щоб затриматися над пошуком причин сприйманих певним чином і над логічним передбаченням наслідків реакція. У наслідку цього зникає сприйняття того, що реально існує і для чого існує, у той час як затверджується сприйняття того, що з'являється, що бачиться, що відчувається.

Спосіб сприйняття, тому, більш тісно зв'язаний з відносинами між сьогоденням і минулим, ніж між сьогоденням і майбутнім. Таким чином, майбутнє, буде наслідком уже прийнятих і ефективно утримуваних пам'яттю впливів (реакцій), а не наслідком знищення існуючих причин саме тому, що вимагало б багато часу для прийняття стратегії, їхнього пошуку й аналізу.

Для зміни такого стану (такого процесу), потрібно б надати більше часу на обробку, але щоб надати більше часу необхідна більша сила, а для цього необхідно придушити хоча б частково вплив, який спонукує силу проявитися в дії.

Як придушити цей вплив? Тільки із свідомістю, що це можна дозволити собі, інакше ефект був би репресiйного виду, що у наслідку мав би нестаток вибухнути. Свідомість, що можна дозволити собі часткове придушення впливу, утворюється від знання причини даного впливу.

Розглянемо вплив страху. Його джерела знаходяться в генетичній пам'яті, а його причина в непевності, продиктованій інформаціями, що знаходяться в глибокій і поверхневій пам'яті. Змінюючи причину, тобто переборюючи непевність послідовно змінюється вплив доти , поки не буде подавлено в генетичній пам'яті і переглянуто в поверхневій, котра у свою чергу реєструє інший висновок і передає його в глибоку пам'ять, у постійно повторюваному процесі, від якого бере початок новий процес. Однак, якщо непевність переборюється тільки для досягнення більшої сили, причина виявляється остаточно змiненою. Хоча, якщо непевність переборюється тільки заради досягнення більшої сили, причина виявиться остаточно зміненою, у той час як, якщо переборена за допомогою дії інших суб'єктів, буде знову представлена після закінчення цієї дії, якщо тільки ця ж дія не повторюється в перебігу часу необхідного для " перезасвоєння " процесу ( треба б сказати стану ), на котрий впливає.

Організм завжди гостро відчуває вплив дій зроблених ззовнi, але ефекти такого результату різні і стосовно мети, що пропонується суб'єктом, який її виконує, і до тривалості цих же дій. Звідси випливає, що витиснення початкової причини одного процесу виконується одним способом, якщо являється ефектом зросту можливості, і іншим способом, якщо являється ефектом зовнішніх дій.

У деякому смислі, цей процес придушення відбувається способом пропорційним силі, з якою втручається в причину. При рівності значимості і форсування сильніше відчувається виконання дії спрямоване на самих себе щодо того, котре перетерплює ззовні.

Як наслідок, для того, щоб перебороти валентність ендогенних сил іншого організму необхідна сила - прояв потужності - більш вагома і більш швидко діюча ніж та, котру, як правило, виражає сам до себе організм, з якого хочеться видалити причину. У будь-якому випадку для того, щоб викликати радикальну зміну процесу необхідно знати вихідну причину, інакше дії виявляться лише мало незначними спробами.

Після того, як складний організм певним чином сприйме отриману і признану причину, необхідно вчинити зусилля для наслідування його характеристикам, уявляючи - або припускаючи - такого ж відчуття, що випробує цей організм. На практиці варто вчинити відтворення процесу, що хочеться змінити, щоб випробувати такого ж впливу, приділяючи велику увагу розпізнаванню особистих природних відчуттів від тих, котрі передбачаються, коли ставиш себе на місце іншого.

Навіть маючи експериментальний, а не патологічний характер, завжди є помітний край між бути іншим і здаватися бути ним, і тому власний організм виявляється змушеним керувати двома різними станами в один і той жe час. Це подвійне керування утворює так називаємий четвертий рівень сприйняття. Перший рівень досягається простим сприйняттям очевидного. Другий - з його усвідомленням. Третій - відчуттями, що випробуються. Сукупність трьох рівнів визначає образ сприйняття. Четвертий рівень – що утворюється відтворенням - є по суті зіставленням між власним і чужим образом сприйняття.

Це є важко здійсненним. Припустимо, що одна особа заперечувала б очевидне. Які можуть бути походження і причина? Що сталося в передбачуваний початковий момент і що відбулося до заперечення? Відповідь на друге питання - яка причина - досить проста, якщо відомо стан суб'єкта в цей момент. Але та ж причина заперечення є наслідком початкової причини і початком заперечення.

Що робити? Варто звернутися до даних, що відноситься до цього суб'єкта і знаходяться в його глибокій пам'яті, відтворюючи їх, як якби ті ж дані були зверненi як би до самого себе, а не до іншого об'єкта, отже, обчислити початкову причину і зрозуміти яким образом змінити її, запитуючи себе: " Як би зробив я? ". Виявиться, що причина являється помилкою, чимось помилковим, кепським і несправедливим: фактом, думкою або переконанням. Чим би це не було, воно укоренилося, розвило ефекти і процеси, що незважаючи на спроби змінити їх, уникають самоконтролю тих, хто їм піддається.

Одного разу встановлена чужа першопричина, не зможе не розглядатися при зіставленні з аналогічними власними першопричинами, схожими власними помилками, що зробили певний образ сприйняття відкидаючи ті, котрі зуміли модифікуватися. Запам'ятається, виходить, яким образом змінювався особистий спосіб сприйняття і буде використовуватися той же спосіб для того, щоб витиснути першопричину повторюваного організму.

На цьому місці, якби я був хто-небудь інший, був би вже іншим. Але я не хто-небудь інший, отже, необхідно знайти шлях повідомлення йому способу і змусити прийняти його. Для здійснення цього можна удатися до аналогічного або окремого методу. Припустимо, що суб'єкт заперечує очевидне, тому що не бажає брати на себе відповідальність протистояння з іншим суб'єктом і, що ця причина випливала б з факту, що перший мотив, від чого народилося відношення з іншим суб'єктом, був би виявлений інакше ніж той, котрий дійсно був і буде переконаним для того, щоб інший суб'єкт повірив би в дану версію. І припустимо, що якби я зробив що-небудь подібне, прагнув би знайти шлях видалення цього первісного факту, визнаючи його і виявляючи процес наслідків, що від такого факту виникають, уточнюючи в підсумку, що визнання не спричиняє повернення знову первісної причини.

Аналогічним способом ми зв'язуємо між собою послання, що містять для суб'єкта процеси аналогічні тим, що приймалися, щоб перебороти заперечення очевидного. Аналогічне послання повинне б бути наступним. Одна людина випробує спрагу і бачить відображення сонця на воді. Людина, насамперед, хоче пити. Однак другові, який протягає йому бездоганно чисту склянку, говорить, що хоче спробувати наповнити її для того, щоб побачити у ній відображення сонця. Той, хто дає склянку, настійно бажає побачити відображення сонця від води, що знаходиться в склянці. В один момент, людина, що жадає, п'є iінший її запитує, що тепер робити, щоб було відображення сонця, адже склянка порожня. Людина, що випила, скаже тоді, що склянка була не дуже чиста, від чого вода стала мутною. Інший відреагує запитуючи, якщо склянка була брудна і вода мутна, як могла ця ж вода бути випитою. Тоді людина, що випила, знову наповняє склянку і намагається довести, що тепер вода чиста тому, що колись наповнена вода відмила склянку. Проте ніколи не зможе пояснити, чому він випив мутну воду, якщо тільки не зізнається, що насамперед хотів пити і, що не допускає, що склянка не була чиста із самого початку, обмовляючи також, що тепер не випробoвує більше спрагу і, отже, хоче саме бачити - чи відбивається сонце в склянці із водою.

Окремим способом передаються послання, що не мають ніякого відношення до процесу, необхідному для подолання заперечення очевидного, роблячи важіль посилення потужності суб'єкта для того, щоб схилити його до спонтанного прийняття такого процесу. Відділене послання повинне бути наступним. Одна людина випробує спрагу і просить в іншого склянку води, щоб напитися. Інший дає йому її і запитує: " Як ви думаєте, щоб я зробив, якби ти мене попросив дати води для іншого і потім би сховав, що пити хотілося тобі?". Людина, що випробує спрагу, відповідає: " Ви б мені сказали, що я лицемірний і брехливий ". І інший додає: " Ні, я задався б питанням, чому ти мені не сказав, що хочеться пити і ймовірно думав би, що вода тобі настільки противна, що тобі не хотілося б зізнатися навіть самому собі, що ти б випив її. Знаю, що мотив міг би бути іншим, але оскільки я його не знаю, я змушений дати собі можливість пояснення. Хіба, щоб ти не думав, що я тебе б просив, чому ти не сказав мені правду піддаючи мене ризикові почути версію, що у будь-якому випадку могла б бути брехливою. Між ризиком почувати, що мені говорять неправду і чи було це насправді , чи ж дати мені пояснення, навіть якщо я і не просив про це, я вибрав би друге. Так, хоча б я допоміг тобі напевно уникнути перешкод, щоб розповісти іншу небилицю.

З'єднання багатства, солідарності і демократії було справедливо зрівняне з квадратурою кола. Дійсно, не тільки не існує контексту, у якому з'єднувалися б економічний успіх, соціальна держава і повна незалежність. На жаль, не існує навіть теоретичного рішення для здійснення цього. Мотив даного недоліку не може бути віднесений до типу нерозв'язних, а скоріше до добре уточненої межі. Рішення більше знаходиться не усередині нас, а в сукупності.

Економіст, що знає будь-які особливості виробничих відносин, не має у своєму розпорядженні час для того, щоб думати про політичні і моральні процеси. Філософ додержується логічного процесу, що виводить з часткової і неповної інформації щодо виробничих відносин і відносин участі. Політик, у свою чергу, навіть, коли знає економічні процеси і почуває моральне відображення того, що вважає справедливим, не може нічого, крім як пристосувати свою дію пошукові консенсусу, саме тому, що це являється одним з особливих властивостей демократії.

Єдиною сутністю, здатною сьогодні сконцентрувати в собі знання достатні для зміни процесів, є сукупність науково-технічного комплексу, що, усе-таки має за мету - власне зміцнення, а не з'єднання багатства, солідарності і демократії сукупності. Не піддається уяві, щоб рішення могло бути визначене штучним iнтелектом, який би був постачений інформацією і логічним мисленням для того, щоб робити умовиводи. Це було би плодом того ж науково-технологічного комплексу, що орієнтував би його спосіб сприйняття і, отже, умовиводи робити схожі на власні. Рішення лежить у сукупності. Разом можна.

Але потрібно, що б сукупність могла бути подібна тим, хто знаком із процесами виробництва, знала, що таке справедливість, і усе-таки вірила, що необхідна участь усіх для того, щоб створювати справедливість. І потрібно, щоб подоба являлася організованою частиною сукупності не виникаючи як суб'єкт для того, щоб уникнути сприйняття як міфу, і значить бути у своїй основі захопленим, заздрісним і наслідуваним. Немає потреби тільки в повторювальному прикладі. Потрібно, щоб приклад мав також достатній потенціал для оволодіння знанням переважної частини і для створення заходів, відчутних на сукупності. Як енергія робить хвилі не будучи цією же хвилею, так прагнучий повинен знати, як робити ефекти без того, щоб не виявитися самому зробленим ефектом.

В даний час науково-технічний комплекс дозволяє суб'єктові діяти самостійно таким чином, щоб не представлятися й обходитися без учасників. Дії, що зіткнулися, могли б розглядати відтворення, виробництво, інформацію й інші науки на жаль ще не відомі, утручаючись відповідно в генетичні механізми, у грошові системи, у комунiкацiйнi процеси, у гіперенергії системи головного мозку. Але могли б зробити це тільки для порушення рівноваги і не для його відновлення.

Це являється актуальним станом речей, реальністю фактів. Лише б тільки суб'єкт міг проявити власну силу, але не зміг би самостійно збільшити її в інших. Можливо реакція, щодо дії з якою виявляється сила, могла б змінити спосіб сприйняття і, таким чином, спровокувала б створення засобів необхідних для такого збільшення, але ми мали б безсумнівно небезпеку іншої реакції, що могла б у крайньому випадку знищити душі, якi уже сьогодні пропонуються комплексному поліпшенню сукупності.

Крім цього, були б ті, котрі реагували б із силою виявляючи свою владу, не турбуючись про те, як схожі дії можуть відбитися на сукупності. Отже можна, але не потрібно робити самому. Необхідно робити це, розбавляючи густу кількість згаданих прагнучих суб'єктів, способом при якому спостерігач охоплює нові процеси не думаючи про їхнє відкидання. З комплексом прикладів виробничого характеру, спонукуючи учасників думати і брати участь, закладаються основи, що доводять, що можна існувати і потрібно існувати так, як хочеться існувати, але не по іншому.

Ніяке озброєне повстання, громадянська непокора, народні вибори, поділ чи розкол, стандартизація чи об'єднання, федерація чи конфедерація не зможе порівнятися із силою прагнення тих, котрі доводять знання здійснення не тільки у внутрішніх відносинах, а фактичне перебудовування суспільства, зрозумілого як одночасну зміну відносин і поводжень.

Передбачення майбутнього складається з логічного висновку, що береться з фактичної дійсності - не від історичної - фактів, що ми знаємо. Майбутнє буде таким, яким кожний з нас може раціонально його представити. Є істиною те, що воно завжди невизначено, оскільки виявляє себе в образі відмінним від того, який очікувався, і від того, котрим хотілося створити його, але також істинно, що деякі основні елементи виявляли себе завжди повторюваним образом, крім випадків, у яких відносини і правила між частинами системи не бажали, скоріше навіть не могли, пристосуватися до збільшення рівня складності. У таких випадках, коли відносини між частинами не пристосувалися до рівня складності, базуючись на старих правилах, система не в змозі тримати разом усі свої частини, відносини яких негайно випробують швидкі зміни, деякий вид прискорення. Саме ці зміни викликають появу нових правил і, отже, нових відносин між частинами. Є випадки, коли незважаючи на існуючі відносини, змінювалися поводження деяких частин. Але в чому складається поводження? Яка його причина?

Поводження є дією і зі своєї причини є відношенням між рівнем можливості істоти і максимально досяжною можливістю. Доти, поки є рівень можливості не співпадаючий зі своєю максимальною можливістю, кожна частина виконує ендогенні дії спрямовані на зміну своєї власної структури, абстрагуючись від екзогенних зв'язків. Тепер, ми виявимося в такому стані складності, який зажадає зміни, поновлення правил і відносин між частинами. Тільки констатація того, що не більш ніж за 15-літній період було б можливо забезпечити всіх людських істот визволенням від нестатку без того, щоб цей результат був би досягнутий, доводить, що правила системи більш не відповідають рівневі її розвитку і, отже, рівневі її складності. І природно, історично логічно, одноманітно й імовірно, що яка-небудь частина уникає правил, приймаючи поводження відмінні від таких правил, що будуть розвинені через наслідки таких нетипових поводжень.

Звернемося до майбутнього. Ми зможемо збільшити статок, солідарність і демократію як у комплексі, так і для деякої частини людства, але не зможемо мати таких умов для всіх частин. Навпроти, дійсність нам показує, що за останні сто років збільшилася чисельність бідних, якi виявились на задвiрках громадського життя, і знесилених. І так буде до тих пір, поки будемо продовжувати припускати, що можливо реалізувати принаймні одну або якби дві цi умови, а не всі три разом.

Задача поставлена невірним образом. У дійсності усе обстоїть по іншому. Проблема складається не в тім факті, що ці три умови не можуть бути погоджені, а в тім, що не існує і ніколи не зможе існувати нi одне з цих трьох умов віднесених до однієї групи, якщо не здійснюються всі три разом. Без достатку - немає ні солідарності, ні демократії. Без солідарності - немає ні достатку, ні демократії. Без демократії - немає ні достатку, ні солідарності. Точно також, як не може бути правди, краси і справедливості, якщо відсутня хоча б одна з цих трьох умов.

Отже проблема не може бути вирiшена, саме тому що не це проблема. І не можливо представити вирішення тієї проблеми, що не існує. Реальна проблема полягає в тому, як здійснити разом усі три умови. І рішення є бажанням реалізувати це всім разом. Для того, щоб зробити це буде необхідно сприйняти те, що максимальне індивідуальне удосконалювання реалізується в максимальній сукупній досконалості. Але як це сприйняти? Які для цього потрібні засоби? Яка повинна бути стратегія, щоб зробити це зрозумілим?

Наявні в розпорядженні засоби, мають на увазi знання і здатність дії, існують і утворені саме науково-технологічним комплексом. Для організації їх на досягнення бажаної мети (тобто зміни способу сприйняття), може бути прийнятий процес, якому можна дати визначення протостратегiї, задуманий подібно первісній унікальній істоті: розподіл енергії першою дією, утворення хвиль, створення простору, створення і перетворення матерії з наступною реорганiзацiєю енергії, всієї енергії, у більш складний стан. Так відбувається поділ одного і створюється усе.

От я і закінчив. Мої думки закінчуються тут. Зараз більше не можу сказати нічого. В даний час маю потребу у вас. Є нестаток в усіх. Культура, робота, думки, бажання усіх. Цілком можливо, що помилково все те, що я думаю. Звичайно у відношенні до самих себе інші шість мільярдів людських істот можуть знайти істини більш правдиві і більш красиві, і більш справедливі. Але в будь-якому випадку, припиніть дозволяти вашій свободі і вашому достоїнству залежати від інших. Рішення рятування від страху не лежать ні у війні, ні в наркотиках, ні в ненависті, ні в помсті, ні в чіпсах, ні в промовах написаних кимось, хто можливо викликав би зло тільки для того, щоб зберегти і зміцнити свою владу над вами. Дякую.

16 жовтня 2001р.

Родольфо Марузi Гуарескi.